Religion-State Relation Within the Suryalaya Qadiriyah Naqsyabandiyah Tariqa

Asep Salahudin, Try Riduwan Santoso, Norhayati binti Hj Abd Karim, Akhmad Robittul Hilmi

Abstract

The assumption that a tariqa group opposes worldly attainment and power is incorrect; their engagement in practical politics stems from a moral duty to uphold the state’s unity and integrity. This article delves into the political communication established by a Sufi figure, Abah Anom, aiming to reinforce the teachings of the tariqa and its relevance to religion and the state. Employing a descriptive qualitative approach through literature review, this research obtained data from various documents such as lecture texts, announcements, and photographs. The findings reveal two strategies employed by Abah Anom to reinforce the relations between religion and the state. First, a focus on spiritual growth, emphasizing practice and religious knowledge as guiding principles. Second, the maintenance of relations with state leaders, fostering legitimacy as responsible citizens. This study concludes that the relations between religion and the state that constitute part of the teachings of the Qodiriyah Naqsabandiyah tariqa (TQN)serve as a means to advocate and position itself within Muslim communities and government, aligning with both religion and state objectives. Furthermore, it suggests that the roles of the kyai extend beyond a broker of culture; the kyai also plays the role of a broker of politics to preserve harmony among religious groups and uphold the state’s unity and integrity.

Keywords

Religion-State Relation; Suralaya Qadiriyah Naqsyabandiyah; Tariqa

Full Text:

PDF

References

Abbas, R., & Danial, M. (2022). Relasi Agama dan Negara (Studi Komparasi Pemikiran Nurcholis Madjid dan Abdurrahman Wahid). Constitution Journal. https://doi.org/10.35719/constitution.v1i1.5

Arberry, A.J. (1989). Sufism; An Account of the Mystics of Islam. Diterjemahkan dengan judul. Pasang Surut Aliran Tasawuf,. terj. Bambang Herawan. Bandung: Mizan.

Arifin, S. W. T. (1983). Azas dan Tujuan TQN. Tasikmalaya : Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya.

__________, (1985). Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika dan Kenakalan Remaja, Tasikmalaya: Yayasan Serba Bakti.

__________, (1970). Miftahus Shudur Kunci Pembuka Dada. Tasikmalaya : Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya.

__________, (1975). Uqudul Jumaan. Tasikmalaya: PT. Mudawamah Warohmah.

__________, 1988. Tanbih, Tawassul, Manaqib Bahasa Indonesia. Bandung: Wahana Karya Grafika.

__________, (1983). Akhlakul Karimah Akhlakul Mahmudah. Tasikmalaya: Yayasan Serba Bakti.

Bellah, N. R. (1972). Civil Religion in Amerika. Ohio: Charles E. Merril.

Berger, L. P. (1978). Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective. Hormonsworth. Middlesex: Penguin Books.

Berger, L. P., & Thomas, L. (1967). The Social Construction of Reality: A Treatise in The Sociology of Knowledge. New York: Anchor Book.

__________. (1967). Sacred Canopy. New York: Doubelday.

Black, J. A., & Champion, D. J. (1999). Metode dan Masalah Penelitian Sosial. Bandung: Rafika Aditama.

Bormann, E. G. (1985). Symbolic Convergence Theory: A Communication Formulation, Journal of Communication.

Bouyer, L. (1980). Mysticism: An Essay On The History of The World, dalam Richard Wood (ed.), Understanding Mysticism. London: Athlon Press.

Bruinessen, M. V. (1999). Kitab Kuning Pesantren dan Tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia. Bandung: Mizan.

__________. (1992). Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia: Survei Historis, Geografis, dan Sosiologis. Bandung: Mizan.

Dudung. (2009). Gerakan Sosial-Politik Kaum Tarekat di Priangan Abad XX, Desertasi. UIN Yogyakarta.

Geertz, C. (2003). Pengetahuan Lokal: Esai-Esai Lanjutan Antropologi Interpretative. Yogyakarta: Merapi

__________. (1964). The Religion of Javanese. London: The Free Press of Glencoe

__________. (1973). The Interpretation of Culture. Global Paradox. Jakarta: Bina Aksara.

Griffin, E. M. (2003). A First Look At Communication Theory. Fifth edition. New York: Mc Graw Hill.

Haryatmoko. (2007). Etika Komunikasi. Jakarta: Kanisius.

Howard, R. J. (1982) Three Faces of Hermeneutics, Berkley and Los Angeles: University of California Press. Ltd.

Madkur, I. (1968). al-Falsafah al-Islamiyah wa Manhaj wa Tathbiquh. Kairo: Dar al-Ma’arif.

Howell, J. ” Sufism and the Indonesian Islamic Revival” , The Journal of Asian Studies. Vol. 60 No 3. Agustus 2011

__________. (2010) Sufism in the Modern World” Journal International Oxford islamic studies.

Joseph, D.V. A. (1997). Komunikasi Antar Manusia. Jakarta : Profesional Book

Kahmad, D. (1999). Islam dan Modernisasi: Perilaku Keagamaan Pengikut TQN di Masyarakat Perkotaan, Desertasi UNPAD.

Kuper, A. & Kuper, J. (2001). The Social Science Encyclopedia. USA: Routledge

Lasswell, H. (1960). The Structure and Function of Communication in Society, dalam Communications, a Book of Readings Selected and Edited by the Directo of the Institute for Communication Research at Stanford University, Editor: Wilbur Schramm, University of Illinois Press, Urbana.

Littlejohn, S. W. (2005). Theories of Human Communication. California: Wadsworth

Madjid, N. (1999). Beberapa Renungan Kehidupan Keagamaan Untuk generasi Mendatang, dalam Eddy A. Effendy (ed.): Dekonstruksi Islam Mazhab Ciputat. Bandung: Zaman wacana Mulia.

Masrpah, E. (2003). Sosialisasi Agama Islam pada Pondok Pesantren Tradisional dan Pesantren Modern. Tesis. Unpad. Bandung.

McQuail, D., & Sven, W. (1993). Communication Models : For the Study of Mass Communication. Second Edition, London: Longman.

Miller, K. (2002). Communication Theories: Perspectives, Processes, and Contexts. New York: McGrawHill.

Moleong, L. J. (2001). Metologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosydakarya

___________. (2000). Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosda Karya.

Mulyana, D. (2007). Metode Penelitian Komunikasi: Contoh-Contoh Penelitian Kualitatif dengan Pendekatan Praktis. Bandung: Rosdakarya.

__________. (2003). Metodologi Penelitian Kualitatif: Paradigma Baru Ilmu Komunikasi dan Ilmu Sosial Lainnya. Bandung: Remaja Rosdakarya

__________. (2005). Ilmu Komunikasi: Suatu Pengantar. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Mulyati, S. (2004). Tarekat Qodiriyah wa Naqsyabandiyah: Tarekat Temuan Tokoh Indonesia Asli, dalam Sri Mulyati (ed.) Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia. Jakarta: Prenada Media.

_________ (2005). Perkembangan Tasawuf dan Tarekat di Dunia Islam. Makalah disampaikan dalam Seminar Tasawuf di Pesantren Suryalaya, Tasikmalaya.

_________. (2002). The Educational Role of The Tariqa Qodiriyya Naqsyabandiyya With Special Reference to Suryalaya. Disertasi. Mc Gill University. Montreal Canada.

Nasr, S. H. (ed.). (2003). Ensiklopedi Tematis Spiritualitas Islam. Bandung: Mizan.

Nasution, H. (ed.). (1991). Tarekat Qodiriyah wa Naqsyabandiyah: Sejarah Asal-Usul dan Perkembangannya. IAILM. Tasikmalaya.

Nisbet, R.A. (1966). The Sociological Tradition. New York: Basic Book.

Muhadjir, N. (2000). Metodologi Penelitian Kualitatif. Edisi IV. Yogyakarta: Rake

Nurudin. (2004). Sistem Komunikasi Indoensia. Jakarta: Raja Grafindo Persada

O’dea, T. F. (1990). Sosiologi Agama: Suatu Pengenalan Awal. Jakarta: Rajawali Press.

Pellat, C. M. (2007) Encyclopaedia of Islam. Vol.VIII. Koninklijke Brill NV. Leiden. Netherlans.

Peursen, C.A. V. (1985). Susunan Ilmu Pengetahuan, Sebuah Pengantar Filsafat Ilmu. Terjemahan. J. Drost. Jakarta: Gramedia.

Pradja, J. S. (1991). “Tarekat Qodiriyah Naqsyabandiyah Pondok Pesantren Suryalaya dan Perkembangannya Pada Masa Abah Anom (1950-1990)” dalam Harun Nasution (ed), Tarekat Qodiriyah wa Naqsyabandiyah: Sejarah Asal-usul dan Perkembangannya. Tasikmalaya: IAILM.

Rakhmat, J. (1994). Psikologi Komunikasi. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Rahman, N. A. A., & Panorama, M. (2021). Pesantren Sebagai Solusi Pemberdayaan Ekonomi Kerakyatan. Jurnal Syntax Transformation. https://doi.org/10.46799/jst.v2i7.321

Ricouer, P. (1982). Hermeneutics and The Human Sciences. Melbourne. ­Sydney: Cambridge University Press.

Ritzer, G., & Douglas, J. G. (2005). Teori Sosiologi Modern. Edisi keenam. Penerjemah Alimandan, Jakarta: Prenada Media.

Robertson, R. (ed.). (1993). Agama dalam Analisa dan Interpretasi Sosiologis. Jakarta: Raja Grafindo Persada.

Ruben, B. D. (2004). Communication and Behaviour. Prentice Hall: New Jersey.

Samavor, L. A., Richard, E. P., & Edwin, A. M. D. (2010) Komunikasi Lintas Budaya. Communication Between Cultures. Jakarta: Salemba Humanika.

Sajaroh, W. S. (2004). Tarekat Naqsyabandiyah: Menjalin Hubungan Harmonis dengan Kalangan Penguasa, dalam Sri Mulyati (ed.), Mengenal dan Memahami Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia. Jakarta: Prenada Media.

Salahudin, A. (2001). Ziarah Sufistik: Wacana Spiritualitas Kaum Santri. Bandung: Rosdakarya

Salamah, U. (1998). Tradisi Tarekat dan Dampak Konsistensi Aktualisasinya Terhadap Perilaku Penganut Tarekat. Disertasi. Bandung: Program ­Pasca Sarjana Unpad.

Sanusi, A. (1991). “Abah Sepuh dan Pembentukan TQN Pondok Pesantren Suryalaya,” dalam Harun Nasution (ed), Tarekat Qodiriyah wa ­Naqsyabandiyah: Sejarah Asal-usul dan Perkembangannya. Tasikmalaya: IAILM.

Schimmel, A. (1986). Dimensi Mistik dalam Islam. Jakarta: Pustaka Firdaus.

Mulyati, S. (2002). The Educational Role of The Tariqa Qodiriyya ­Naqsyabandiyya With Special reference to Suryalaya. Disertasi. Institute of Islamic Studies. Mc Gill University Montreal Canada

Sumaryono, E. (1999). Hermeneutik (Sebuah metode Filsafat). Yogyakarta: Kanisius

Suriasumantri, J. S. (1984). Filsafat Ilmu, Sebuah Pengantar Populer. Jakarta: Sinar Harapan.

Syarif (ed.) (1987). History of Muslim Philosophy. Waisbaden: Otto Harrasowitz.

Sobur, A. (2006). Semiotika Komunikasi. Bandung: PT Remaja Rosda Karya.

Underhill, E. (1980). The Essential of Mysticism. dalam Richard Wood (ed.). Understanding Mysticism. London: Athlon Press.

Van Bruinessen, M. (1992). Tarekat dan Politik: Amalan untuk Dunia dan Akherat? Pesantren

Van Baal. J. (1971). Symbols for Communication; an Introduction to The Anthropological Stuy of Religion (Studies of Developing Countries 11, Asen: Van Gorcum

Wallace, A. FC. (1966). Religion: An Antropological View. New York: Random House.

Webber, M. (1985). The Protestant Ethic and Spirit of Capitalisme. New York: Macmillan.

West, R. & Lynn, H. T. (2008). Pengantar Teori Komunikasi: Analisi dan ­Aplikasi. Jakarta: Salemba Humanika.

WT Jones. (1969). A History of Western Philospohy: The Medieval Mind. New York: Harcaourt, Brace & World Inc.

Zainurofieq, Z. (2021). Gerakan Politik Kaum Tarekat dalam Sejarah Indonesia. Jurnal Iman Dan Spiritualitas. https://doi.org/10.15575/jis.v1i4.15027

INTERNET SOURCES

Anonim. Keterbukaan Suryalaya Menjadi Contoh. Kompas. Senin. 11 Oktober 2010.

Anonim. Pendiri Pesantren Inabah Suryalaya K.H. Ahmad Shohibulwafa Tajul Arifin (Abah Anom) Meninggal. Pikiran Rakyat. 05 September 2011.

Anonim. Ulama Besar Abah Anom Wafat. Jurnal Nasional. 6 September 2011.

Anonim. Abah Anom Pelopor Ekonomi Rakyat Tasikmalaya. Republika. 05 September 2011.

Anonim. Abah Anom Wafat Bertepatan dengan Milad Pesantren Suryalaya ke-106. Republika. 05 September 2011.

Anonim. Matahari Berjalan di Godebag. Majalah Tempo. 19 September 2005.

Interview. Mahfud MD. Abah Anom Giat Sembuhkan Pecandu Narkoba. Republika. 05 September 2011.

Interview. Said Aqil Siradj. Kepergian Abah Anom Tanda Kiamat. Republika. 05 September 2011.

Interview. Din Syamsuddin. Abah Anom Rehabilitasi Pencandu Narkoba dengan Spiritual Islam. Republika. 05 September 2011.

Interview. Azyumardi Azra. Abah Anom Sosok Sufi yang Peka Persoalan Sosial. Republika. 05 September 2011.

Article Metrics

Abstract views: 174 PDF views: 87